85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

2762.“马”表示心智的理解力部分，“马”的这一原义实际上来自来世的代表。马经常出现在那里的灵人界，并且种类繁多，骑马的人也是。每当它们出现时，它们都表示理解力。这类代表不断出现在灵人中间。正因马是理解力的一个代表，所以当圣言提到马时，与人同在的灵人和天使立刻就知道正在论述的是理解力。这也是为何来自另一个星球的一些灵人当被赋予聪明和智慧，从灵人界被提到天堂时，会看见闪闪发光、仿佛由火构成的马；当这些灵人被提时，我也看见了这些马。
这次经历使我清楚明白以利亚乘旋风升天时，以利沙所看到的火车火马，以及当时以利沙的呼叫分别表示什么：
我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下2:11, 12)
当以利沙快要死亡时，以色列王约阿施对以利沙也说了同样的话：
我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下13:14)
蒙主的神性怜悯，我在别处将说明，以利亚和以利沙代表圣言方面的主。也就是说，那里将说明，“火车”表示取自圣言的爱与仁之教义，而“火马”表示取自圣言的信之教义。信之教义与对圣言的内层或内义的理解是一样的。
在众天堂，你会看到车和马出现在灵人和天使当中，这一点从以下事实明显看出来：众先知，如撒迦利亚(撒迦利亚1:8-10; 6:3-7)、其他人，以及以利沙的仆人都看见过它们；论到以利沙的仆人，列王纪是这样描述的：
耶和华开了以利沙的少年人的眼目，他就看见了；看哪，那山上满了火马火车围绕着以利沙。(列王纪下6:17)
此外，在灵人界，凡聪明和智慧人所住的地方，车和马就不断出现。原因在于，车和马代表属于智慧和聪明的事物，或说智慧和聪明的属性，如前所述。从死里复活，正在进入来世的人会看到这样的画面：一个年轻人骑在马上，然后又从马上下来；这表示他们需要先学习真理和良善，然后才能进入天堂(参看第一卷，187-188节)。车和马表示这些事物，这在古教会是众所周知的，也可从《约伯记》明显看出来；《约伯记》是古教会的一本书，其中就有这些话：
神使她忘却了智慧，也未将聪明赐给她；她几时将自己举升高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17-19)
“马”表示理解力这层含义从古教会传到周边地区的智者那里，甚至传到希腊。这就是为何当描述太阳(太阳表示爱，2441, 2495节)时，他们将其智慧和聪明之神置于这太阳当中，还给他配上一辆马车和四匹火马；当描述海神时，他们因海表示总体上的知识(28, 2120节)而将马也归给了他；当描述知识从理解力中急剧增长，或说理解力是这知识的源头时，他们就想象一匹飞马用蹄踏出灵感泉，文艺、科学的少女就住在那里；特洛伊木马实际上表示他们的理解力为摧毁城墙所发明的装置。甚至就连今天从这些古人那里学到这种做法的人，也经常用一匹飞马或珀伽索斯来描绘理解力，用泉源来描述学问。然而，几乎没有人知道，就神秘意义而言，“马”表示理解力，“泉源”表示真理，更不知道这些具有灵义的形像是从古教会那里传给教会之外的人或外邦人的。

9228.“七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书：
　　当耶和华包扎祂百姓的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
　　此处论述的主题是忠信者得救，以及他们在主国度的聪明和智慧。“月”是指从主领受的信，因而是指对主之信；“日”是指源于主的爱，因而是指对主之爱(参看30-38, 1521, 1529, 1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 8644节)。“日光必加七倍，像七日的光一样”表示由于对主之爱和信的聪明和智慧的一个完整状态。
　　以西结书：
　　住以色列城邑的人必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。他们要用七个月洁净这地。(以西结书39:9, 12)
　　此处论述的主题是对虚假的摧毁。此处列举的“武器”是指恶人与教会的真理争战所用的虚假；“用它们来烧火，直烧七年”表示由爱自己爱世界的欲望所导致的彻底毁灭；“他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”表示直到良善荡然无存，无论在内在人还是在外在人中；“要用七个月洁净这地”表示教会里面良善和真理的完全恢复。在很多地方已经说明，“武器”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假；“弓箭”是指真理的教义，在反面意义上是指虚假的教义；“梃杖”（handstaff）表示真理的能力，在反面意义上表示虚假的能力；“点火烧”表示通过爱自己爱世界的欲望而荒废；“田野的柴”表示教会的内层良善，“森林的木”表示良善和真理的记忆知识；“地”表示教会。谁能看出，此处所表示的，是其它不同的事物，而不是字面上所呈现的，如经上说“他们要烧武器，点火烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”。人们的确知道所表示的，必是神圣和神性事物，因为圣言是神性的，来自神。但他们绝无可能知道这些话中包含了如此神圣和神性事物，除非他们知道“武器”表示什么，“七年”和“七个月”表示什么，“田野的柴和森林的木”又表示什么。由此明显可知，若藉着内义有所了解，这些预言完全无法理解。
　　大卫诗篇：
　　我因你公义的典章，一天七次赞美你。(诗篇119:164)
　　又：
　　愿你加七倍归到我们邻邦的怀中！(诗篇79:12)
　　“七倍”表示完整或完全。在摩西五经的意思也一样，在那里，经上说，他们若犯诫命和律例，就要受“七倍惩罚”(利未记26:18, 21, 24, 28)。人若不知道“七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物，必以为下列经文中的“七个七”表示时间上的七个时期：
　　你当知道、当明白，从圣言发出直到重新建造耶路撒冷，甚至到有君王弥赛亚的时候，必有七个七。(但以理书9:25)
　　但“到君王弥赛亚的七个七”表示论及主的话，即祂要在“时期满了”的时候到来，因此“七个七”表示一个完整时期。由此明显可知“神宝座前的七灵”(启示录1:4)、“用七印封严了的书卷”(启示录5:1)、“掌管末了七灾的七位天使拿着七个香瓶”(启示录15:1, 6, 7; 21:9)并非表示七个灵人，七个封印，或七位天使，七个香瓶，以及七灾，而是表示完整的一切事物。所以“不生育的，生了七个”(撒母耳记上2:5)并非表示七个，而是表示大量，直到一个完整数目。
　　由于“七”具有这种含义，所以经上规定，祭司在供职的时候，要穿圣衣七天(出埃及记29:30)；他的手要承接圣职的礼七天(出埃及记29:35)；要洁净坛七天(出埃及记29:37)；那些承接祭司职分的人七天不可出会幕(利未记8:33)。经上提到的“污灵从人里面出来，另带了七个来”(马太福音12:43-45;路加福音 11:24-26)也是如此；“倘若一个弟兄一天七次得罪你，又七次回转，他就要饶恕他”(路加福音17:4)；“尼布甲尼撒的心改变，不是人心，给他一个兽心，使他经过七个时期” (但以理书4:16, 23, 25)同样如此。出于同样的原因，约伯的朋友们“就同他七天七夜坐在地上，也不向他说句话”(约伯记2:13)。“七十”同样表示完整之物(参看6508节)；“七天”也就是一周也是(2044, 3845节)。由此可见“第八天”表示下一个状态的初始阶段。